lunes, 21 de diciembre de 2009

Erotismo, misticismo y arte



Erotismo,
misticismo
y arte

Juan Antonio Rosado
(Texto tomado del sitio en internet del periódico "unomásuno" -"unom@suno en línea"- en la dirección: http://www.unomasuno.com.mx/vernsuple.asp?id=50346, correspondiente al 1 de octubre del 2001)


Al contrario del discurso teológico, el misticismo es una experiencia inefable que sólo se manifiesta con un discurso muchas veces ambiguo y polisémico. Donald Attwater define al misticismo como el conocimiento experimental de la presencia divina, en que el alma tiene, como una gran realidad, un sentimiento de contacto con Dios. Es un movimiento espiritual ascendente, que lleva al hombre a la inefabilidad del éxtasis, a la experiencia de la otredad. En la mística se busca la unión más allá del límite que fija la identidad para perderse en una continuidad impersonal y trascendente con lo Otro. Pero: ¿por qué todos o la gran mayoría de los escritores místicos han comparado esa pérdida con la relación amorosa? Mística posee la misma raíz que misterio, y es el misterio de la unión sexual humana quizá el más antiguo e indescifrable, no sólo por sus consecuencias en el campo de la fertilidad, sino en el mismo hecho del placer como algo cuya materialidad nos conduce a algo paradójicamente inmaterial e inefable. El misterio sigue siéndolo como absoluta inaccesibilidad, y su revelación no se hará por medios racionales; es interrogación abierta que escatima la mesura y el límite: no es un problema que pueda solucionarse con la inteligencia. La suma de contradicciones y paradojas, en el misticismo –como lo advierte Ramón Xirau–, anula toda significación y razón al pretender recuperar la totalidad en la otredad como misterio. San Juan de la Cruz utiliza las paradojas como reunión de contrarios que en su misma contradicción anulan la palabra común para resaltar la palabra auténtica, esencial. Georges Bataille advierte que Hegel, en parte, extrajo de un místico como el maestro Eckhart no sólo sus conocimientos de teología, sino el mismo movimiento dialéctico que, por cierto, ya se había manifestado explícitamente desde el Rig Veda unos mil 500 años antes de Heráclito. En el Bhagavad-Gita todos los contrarios se hacen presentes cuando Arjuna contempla a la divinidad: un Ser en el que está todo: negación y afirmación, creación y destrucción. Krishna le aconseja a Arjuna que mate porque ese es su dharma, su deber como soldado, aunque en el otro bando estén sus mismos parientes. Prostitución sagrada En la búsqueda de la unión espiritual y del amor de Dios, hubo procedimientos muy vinculados a un arte erótica, entre los cuales destacan los fenómenos del éxtasis. Las hieródulas babilónicas de los templos, que permitían que todo extranjero gozara de sus cuerpos en el mismo espacio sagrado, lo sabían muy bien, como también los sacerdotes, ya que la unión mística ha sido simbolizada por medio de la intensidad e inefabilidad de los placeres mundanos y, sobre todo, con el placer más poderoso: el placer sexual. En Babilonia, las mujeres consagradas al templo eran esposas de la divinidad y, entre ellas, las hieródulas o cortesanas sagradas (gadishtum, en acadio; Nu.Gig, en sumerio) se dedicaban a la prostitución sagrada. La prostitución es el hecho de ofrecer al deseo. Antes del cristianismo la religión podía regularla y, en ese sentido –advierte Bataille– llegó a ser sagrada, como en efecto ocurrió en Babilonia y en el sur de la India, donde el acto sexual era comprendido como unio mystica con la gran diosa. Frazer escribe que, al parecer, en Chipre las mujeres, antes de casarse, tenían que prostituirse con los extranjeros en el santuario de la diosa Afrodita o Astarté. Al provocar el deseo de los hombres, Dios se entrega a quienes lo deseen: es una prostituta, al igual que el arte. Para comprender mejor estas ideas establezcamos paralelismos con ciertas imágenes en algunas obras de la literatura antigua y comparémoslas con obras del siglo XX donde hay sorpresivas coincidencias místicas. En la mitología hindú, Krishna, uno de los múltiples avatares del Alma Universal o Absoluto, hace el amor con su pastora favorita, Radha, en el Gita Govinda (siglo XII), de Jayadeva. Si bien para algunos sanscritistas, como Fernando Tola, el Gita Govinda es un poema esencialmente erótico, centrado en lo físico, en el que contemplamos los placeres que preceden a la unión sexual descritos por tratados técnicos como el Kama sutra, no debe olvidarse que Krishna es Dios, y en ese sentido es más factible la interpretación mística de este poema que del Cantar de los cantares, de Salomón, producto, según algunos, de la influencia de la tradición religiosa y erótica hindú sobre la civilización hebrea hasta el segundo milenio a.C., influencia testificada arqueológicamente. De hecho, este texto ha sido comparado en más de una ocasión con el Gita Govinda. En el Cantar..., cuyo sujeto y sentimiento dominante es el de una mujer, se expresan los amores de una pareja. Fue el rabino Akiba quien, gracias a su interpretación del poema salomónico como una alegoría mística, contribuyó a dar fin a la polémica en torno a esta obra en cuanto a que si era factible incluirla o no en la Biblia. Afortunadamente, fue incluido en ese libro, ya que es el único texto en la Biblia donde se representa el placer de la unión amorosa y donde no surge el androcentrismo característico de una religión patriarcal y excluyente. Gracias a la interpretación alegórica, San Agustín podrá exclamar: Conoce, oh alma, a tu esposo, abraza el deseado, embriágate con la corriente de sus afluentes gustos, chupa la leche dulce y miel sabrosa de los divinos pechos. Para Fray Luis de León el Amado es todo él deseo y por ello la mujer convida por todas partes a que le deseen y se pierdan por él los que le ven. Tal es mi amado y tal es mi querido, hijas de Jerusalén, como si añadiendo dijese: por que veáis si tengo razón de buscarle y de estar ansiosa en no hallarle. Fray Luis, al analizar esta parte del Cantar..., asocia el deseo a la percepción visual. Dice el erudito que el ánima del amante vive más en aquel a quien ama, que en sí mismo, y que verdadero amor no espera ser convidado primero, antes él se convida y se ofrece, como también ocurre con Krishna, que no sólo ejerce el erotismo con Radha –la cual, por cierto, no es su esposa–, sino que también copula con cientos de pastoras en el Bhagavata Purana, hecho que ha sido interpretado como la unión de las almas con lo Absoluto. Algo similar ocurre tanto en la novela como en la película Teorema, de Passolini, donde una extraña divinidad (el huésped) anunciada por Argelino (el ángel de la anunciación) hace el amor con una familia burguesa: se da el toque divino, la irrupción de lo sagrado, pero cuando Dios se va de la casa cada uno de los miembros de la familia llega al delirio, empieza a descomponer el ideal que compartió con el invitado a causa de la crisis espiritual que lo domina: cada uno empieza a buscar a su manera al huésped, el cual los ha dividido y abandonado en su soledad. Se trata de un teorema metafísico. Los integrantes de la familia cruzan la orilla de la razón hacia el delirio, pero Dios nunca regresa porque ellos nunca lo reencuentran. Sólo la criada, que empieza a realizar milagros y asciende al cielo en cuerpo y alma para después retornar a la tierra, posee una superioridad espiritual con respecto al resto de la familia, ya que nunca traicionó a Dios. Extasis: salir del Yo La interpretación mística de textos eróticos como el Cantar de los cantares –clara influencia en Teorema–, el Bhagavata Purana o el Gita Govinda, donde aparece el amor e incluso las sucesivas relaciones sexuales de Dios con la mujer, demuestra la validez de la asociación entre la pérdida en lo impersonal y el placer mundano. Y es que la unión en el orgasmo es acompañada por un desprendimiento que desintegra la mente y absorbe el cuerpo hasta fulminarlo en la continuidad de la impersonalidad y olvido de sí. El placer nos precipita a ese olvido de la razón para hacernos entrar en el desorden, en lo irracional. Si la memoria establece una continuidad del yo, el orgasmo como olvido del yo es desintegración de la identidad, pérdida en la continuidad con lo absoluto, con lo Otro. Sobre el orgasmo, dice un personaje de Henry Miller (Van Nodern): Por un segundo, me destruyo a mí mismo. En esos casos ni siquiera hay un yo mío [...] Es como recibir la comunión. [...] por unos segundos tengo una agradable sensación de ardor espiritual. No es propio de Miller comparar el orgasmo con la comunión, aunque otros autores o tradiciones van más lejos al compararlo e incluso realizarlo como símbolo de la unión o la fusión con Dios. La trascendencia que implica la unio mystica se expresa por medio de la representación del erotismo ritual; la transgresión, por su parte, hace que el lenguaje se movilice de modo simultáneo hacia lo obsceno y lo divino, mediante un discurso polisémico, ambivalente. La unión erótico-amorosa ha sido el único símbolo de la unio mystica utilizado por prácticamente todas las tradiciones místicas, incluida la cristiana, y a diferencia de cualquier otro símbolo sagrado, la sexualidad inmanente en el amor y en el erotismo es universal y ahistórica: el humano jamás ha podido prescindir de ella, y cuando lo ha hecho con ejercicios del ascetismo, recurre a metáforas o alegorías para hallar una vía que permita expresar la inefabilidad de la continuidad del ser, de la participación de Dios por medio de su símil con el acto amoroso. En el Chando-gya-Upanisad se compara el acto sexual con un sacrificio, pero además hay una afirmación del deseo sexual: Es el coito lo que se encuentra en la sílaba OM. Cuando se realiza el acto sexual cada una de las partes realiza el deseo de la otra. OM es una fórmula sagrada que representa lo Absoluto. A Bataille le parece cómico que tanto el erotismo como el misticismo lleguen a utilizar las mismas palabras e imágenes y, sin embargo, se ignoren, ya que, para él ¡no hay pared medianera entre erotismo y mística!, si bien la experiencia mística se logra plenamente, mientras que el exceso erótico puede desembocar en la imposibilidad de seguir. Aun así, Bataille explica que la experiencia erótica es quizá cercana a la santidad en su intensidad extrema. Tanto en los trances místicos como en el orgasmo se opera un desbordamiento de una alegría de ser infinita, y la única diferencia entre la experiencia mística y la erótica radica en que en el místico todo se reduce a la conciencia, sin intervención voluntaria de los cuerpos. La exaltación sexual y la mística propician la anulación del yo y lo impersonal desconoce el sentimiento de posesión: el ser se abandona. Eckhart era enfático al hablar de la liberación del yo: sólo quien se libera del yo es dueño de sí. Este olvido es también suscitado por el orgasmo –llamado en francés petite mort–, acto en que culmina la experiencia erótica. Desintegrarse o integrarse en la atemporal impersonalidad que produce el éxtasis –palabra que significa estar fuera de sí– se llega a convertir en deseo irreprimible. Cuando se rompen las normas del Tiempo –afirma Ramón del Valle-Inclán en La lámpara maravillosa–, el instante más pequeño se rasga como un vientre preñado de eternidad. El éxtasis es el goce de sentirse engendrado en el infinito de ese instante. En El Baphomet, al referirse a la estatua de Santa Teresa, Pierre Klossowski habla del éxtasis en estos términos: Fuera de sí, el interior convertido en exterior, desplegados los pliegues del alma en las fijas volutas de mármol. Extasis significa también desplazamiento, cambio, delirio o incluso la excitación producida por bebidas. La experiencia extática era siempre –sin importar que fuera un hecho individual o colectivo– el punto culminante de los misterios. En sus orígenes, la palabra ek-stasis se aplicaba en los misterios dionisiacos –colectivos, a diferencia de los iatromantes o extáticos solitarios, relacionados con Apolo Hiperbóreo– para designar el estado de delirio o extravío de los bacantes (hombres y mujeres) cuando Dionisio se apoderaba de su ser tras los ritos en que comulgaban con él al comer carne cruda (sobre todo del macho cabrío). En el mundo judío existían los Nebi’im (profetas, según la traducción de los 70 sabios), a quienes –dice loan Couliano– se ha comparado con los bacantes por sus experiencias frenéticas. En la mística el éxtasis es la irrupción de la divinidad y el arrobamiento del alma, unida a su objeto, porque, como dice Fray Luis, mi alma, muchas veces es lo mismo que mi afición y mi deseo. Pero a veces el objeto del deseo, del alma, es el propio sujeto, como ocurre con los místicos hindúes de la inmanencia; entonces se habla de éntasis, lo opuesto del éxtasis, donde de cualquier modo ya no hay sujeto-objeto: ambos se disuelven, han perdido su existencia distinta. El éxtasis de la creación Por su parte, la experiencia artística ha sido también tema de los escritores místicos. En principio, todo lo que las grandes religiones consideran como sagrado se fundamenta en libros, mitos o relatos, es decir, en representaciones. En la contemplación del arte sujeto y objeto se vuelven uno, como el amado y la amada. La vía contemplativa de los místicos se traduce en el voyeurismo como ritual. La vía contemplativa, al igual que las vías imaginativas (el acto imaginativo –dice Xirau– remite a una experiencia sensible previa) y descriptiva (la percepción de la imagen con los sentidos) son medios para acceder a la vía unitiva o unio mystica, representada a veces por el simple e improductivo orgasmo, después del cual se pasa nuevamente a la apertura, a lo Abierto para repetir el rito erótico y el éxtasis en el orgasmo. La paradoja es que la materia corporal conduce, en el erotismo, al vacío de imágenes. Un místico alemán de la Edad Media, Suso –discípulo del maestro Eckhart– nos habla del sentido vacío de imágenes en el éxtasis. Aschenbach, en La muerte en Venecia, piensa que aquel que se esfuerza por alcanzar lo excelso nota el ansia de reposar en lo perfecto. ¿Y la nada no es acaso una forma de perfección? Esta perfección, donde se han unido los contrarios, se inició en la vía contemplativa, puesto que, ya desde ahí, surge la transformación del sujeto y del objeto. En la novela La vida interior, de Alberto Moravia, Desideria –casi siempre en compañía de la Voz que le dictaba la transgresión y la profanación desde la óptica de un misticismo revolucionario–, al comparar la manipulación devota que Erostrato hacía de su cuerpo virgen y bello con la de un sacerdote que prepara el altar antes de celebrar el rito, advierte que el hombre se dejó arrebatar por una contemplación casi religiosa. A través de la contemplación nos continuamos en la otredad porque ese perfeccionamiento implica el éxtasis, la impersonalidad y, como dice Bataille, la indiferencia por lo que pueda suceder, ya que se trata de una beatitud, de una soberanía que revela lo imposible y donde El objeto de la contemplación, al volverse igual a nada (los cristianos dicen igual a Dios), aún parece igual al sujeto que contempla. Pero: ¿dónde está el vínculo propiamente dicho entre la experiencia extática y la artística? Si el impulso del artista es comunicar, es indispensable la contemplación, aunque sea de un solo espectador. En la experiencia estética puede haber también éxtasis. El artista posee un impulso hacia la perpetuación y la comunicación. El placer de exhibirse es el de anular la individualidad, objetivarse para sentir la continuidad del ser. Pero si el artista desea comunicar, el místico en general carece de esa voluntad porque su experiencia es interior, aunque, por un lado, muchos místicos comunican sus experiencias (Raimundo Lulio, Ruysbroeck, San Juan de la Cruz, Teresa de Avila, Miguel de Molinos, los hindúes Kabir y Mira Bai, o los poetas místicos sufíes, entre innumerables nombres), y, por otro, el espectador ajeno al proceso creativo y, por tanto, el artista como espectador de su obra, son susceptibles de mantener una experiencia extática, salir de sí. En realidad, el artista, al crear, se coloca fuera de sí, hace suyo lo que ve y se hace prisionero de su creación: sobrepuja todos los exteriores sentidos, como sostiene Miguel de Molinos al referirse a la contemplación. El jesuita herético vincula su quietismo con la contemplación. Muy alejada de eso, para la iglesia los modos de comunicarse con Dios eran sólo la meditación y la oración. Al incitar al abandono, a la aniquilación del yo, Molinos desobedece esas leyes. Lo que Pierre Klossowski denomina orgasmo del espíritu, es un éxtasis que va más allá de la carne como conciencia de algo pasado en el momento en que el espíritu cree captarlo en la palabra: el éxtasis se da en la representación. En su novela Roberte esta noche, se expresa la experiencia del éxtasis como una operación que disocia el alma del cuerpo y el espíritu del alma, de modo que la sustancia razonable pierde su incomunicabilidad personal –se hace común– y la persona actual queda suspendida. No es otro el deseo de Cesare Pavese: negar el mundo del tiempo, pues Para que una experiencia tenga un valor metafísico debe huir del tiempo y tender hacia el éxtasis: Nuestro esfuerzo incesante e inconsciente es un tender hacia fuera del tiempo, al instante extático que realiza nuestra libertad. Si etimológicamente, existir es estar puesto fuera de la esencia, entonces el deseo es dejar de existir para recobrar esa esencia mediante la acentuación, hasta el paroxismo, de lo humano, de la demasiada humana materialidad corporal. En cuanto a Bataille –para quien Dios ha muerto– la experiencia ateológica carece de cualquier objetivo. Para él, el último móvil es el no-móvil, lo Absoluto es el no-saber y no la constitución de otro orden. La única salida del no-saber es el éxtasis, aunque el movimiento anterior al éxtasis del no-saber es el éxtasis ante un objeto; pero al fusionarse y desaparecer el sujeto y el objeto, lo que permanece es el no-saber o la noche. Por ello el autor francés no está de acuerdo con la palabra místico. Para él la experiencia interior (los estados de éxtasis) es una experiencia desnuda, exenta de ataduras con cualquier confesión e incluso carece de origen; por tanto, la experiencia carece también de finalidad. Lo que Bataille califica de operación soberana no se subordina a nada y es indiferente a los efectos que se pueden derivar de ella. La existencia soberana, la pérdida inútil del excedente de energía, no se separa de lo imposible, de lo ilimitado (lo posible es un límite). El amado huye siempre en un poema de San Juan, donde la mujer –el alma– lo busca. Pero si el místico tiene ante Dios la actitud de súbdito, de siervo, en cambio, quien pone el ser ante sí mismo –dice Bataille– tiene la actitud de un soberano. Sólo un soberano conoce el éxtasis, a no ser que sea Dios quien lo conceda. La experiencia interior de Bataille –ateológica– es independiente de aquello a lo que los místicos la ligan. Como no hay Dios ni elementos mágicos, el misticismo plasmado por el escritor del siglo XX es en general un misticismo ateológico en el sentido de que, como en Bataille, es asistemático y no proviene de una revelación sobrenatural. La Voz que se escucha en La vida interior, de Moravia, carece de omnisciencia y desemboca en la ambigüedad en tanto posibilidad de ser interpretada como manifestación de locura. Pero, a pesar de todo esto, existe la vivencia interna. Dice Bataille: dispongo, si quiero, de estados místicos, pero a la vez opone a los misticismos la lucidez de la conciencia de sí mismo, que tiene por objeto la interioridad y, por tanto, no está subordinada al futuro, a un fin. La experiencia interior es ampliación de las posibilidades humanas hasta su límite y por ello todo apego, ya sea a un Dios, a los proyectos o a la moral, es un tipo de servidumbre, aunque Desideria, en La vida interior, llegue a servir a una supuesta Revolución, que en realidad es una voluntad de transgresión. Lo posible se experimenta siempre en el exceso y la experiencia interior no tiene otra salida que el éxtasis, donde el ser está en nosotros por exceso, de tal modo que parece que morimos. Al no haber Dios como ser sobrenatural, la experiencia mística de Bataille carece de utilidad. Esto es notorio en novelas como Madame Edwarda e Historia del ojo. También Salvador Elizondo y García Ponce conciben el erotismo místico desde una experiencia ateológica. El arte, pues, carece de utilidad en tanto palabra esencial. Así como los místicos niegan cuanto pertenece al mundo para que el alma alcance la sabiduría divina y el silencio, así el Arte niega la contingencia y se la apropia para que en el silencio lo contemplemos. Y así como el místico atribuye a Dios todo lo que es perfecto y elimina de éste todo lo negativo, todo el error (vías atributiva y negativa), el artista y el espectador percibirán el arte en términos semejantes: en el arte hay renuncia de la vida en el momento de su creación o de su goce, de modo que el contemplativo puede decir, con San Juan: Entréme donde no supe..., o Vivo sin vivir en mí. La transformación de la amada en el Amado en San Juan de la Cruz es expresión del amor al otro como algo sagrado e intemporal. En el inicio de Noche oscura la mujer va en busca del máximo placer, que, como dice Nietzsche, quiere profunda, profunda eternidad. Eso es el cielo para los cristianos. Para el autor de un Kama Sutra español del siglo XVII –un morisco expulsado en 1609 que se exilió en Túnez–, el placer sexual nos lleva a la unión transformante con Dios. Este morisco nos aconseja que en el momento de introducir el pene, exclamemos: bismi illahi, que significa en el nombre de Dios, frase con que inicia el Corán. Una de las fuentes de este Kama Sutra fue un místico sufí apodado Zarruq, muy versado en el arte erótico con una visión espiritualizante que el Islam favorece, en contraste con la moral cristiana y a pesar de que el Islam considere a la mujer como un ser inferior. Y es que el Corán no reprime el placer carnal. Para el poeta místico sufí, Ibn Arabi (ca. 1215), su amada Nizam es alegoría del mismo Dios. Sus versos, como los de San Juan, son delirantes, al grado de que la arabista Annemarie Schimmel comenta que la poesía sanjuanista parece obra de un sufí. Tanto Ruysbroeck como Raimundo Lulio y su Art amativa son considerados como influencias de San Juan de la Cruz y de Santa Teresa. Pero es interesante advertir que Lulio, considerado por Helmut Hatzfeld como un sufí cristiano, haya sido un eslabón entre el misticismo musulmán de los sufíes y el cristiano. Lulio no sabía latín, pero podía escribir y leer en árabe. El jardín perfumado, de Nefzawi es otro ejemplo de tratado erótico espiritualizante en el mundo árabe. Incluso el Speculum al fodere (Espejo del coito), texto anónimo catalán, es un ars amandi sexual semejante a los tratados hindúes o árabes, anterior al Kama Sutra español, lo que implica que en la España medieval sí existió una tradición de literatura erótica, olvidada por años. Y si bien la fertilidad es tomada en cuenta y de ahí que estos tratados se refieran a relaciones heterosexuales, en el seno del heteroerotismo, y rechacen la sodomía, ello no impide que Zarruq le dé un lugar a la anticoncepción y hasta dé un consejo para lograrla si se desea. Asimismo, no debe olvidarse –como afirma Luce López-Baralt– que la contextualidad más significativa de los tratados eróticos de aquella época sobre el arte del amor sexual fue oriental antes que ovidiana, incluso en el Libro del buen amor, de Juan Ruiz. En otras palabras, los autores eróticos españoles –incluido San Juan, que le dio la espalda a la literatura española– recibieron más influencia oriental que de Ovidio, lo que implica que no hubo ninguna disociación de la vida erótica y la espiritual; al contrario: el placer sexual es interpretado, en el Kama Sutra español, como un anticipo del Paraíso y de la contemplación de Dios. En San Juan, por su parte, hay una anulación del espacio-tiempo, de las identidades individuales y de la razón lógica. Por todo lo anterior no coincido con Jorge Guillén cuando, en Lenguaje y poesía, afirma que la trascendencia simbólica de los versos de San Juan es una trascendencia dentro del orden profano porque El lector, a solas con ella, no puede pasar al orden sagrado. Ahí, entre tales símbolos, no da lugar la alegoría que el autor, y sólo el autor, señala, porque sólo existe en su ánimo privado, y no de modo objetivo en el texto. Por una parte, Guillén reduce el terreno de lo sagrado al excluir el erotismo; por otro, no toma en cuenta los títulos asignados por el poeta a sus poemas, títulos que no dejan de ser parte del poema. Pero además –quizá lo más importante– a Guillén se le escapa el hecho de que, como dice Heidegger, la obra artística hace conocer abiertamente lo otro, revela lo otro; es alegoría. Amén de las interpretaciones en prosa que el mismo San Juan otorga, en su poesía hay una búsqueda de eternidad, de trascendencia. El verso sanjuanista Gocémonos, Amado se traduciría hoy por hagamos el amor, Amado. Hay síntomas claros de lo Otro, del ámbito sagrado. El misticismo, en definitiva, se aproxima al erotismo que la moral cristiana –influida por el platonismo y por los médicos griegos– lanzó al mundo profano al hacerlo culpable, y así se aleja de la sexualidad lícita, la que el cistianismo permite sólo en el seno del matrimonio y únicamente para reproducirnos, aspecto negado por las artes eróticas de Oriente. En la contemplación de lo divino –más allá de cualquier dios– nos descubrimos, no seres en el mundo, como quiere Heidegger, sino uno con el Ser (o con la Nada) en la inmaterialidad e impersonalidad del espíritu que surge de la materia corporal y que en la literatura místico-erótica se expresa con el cuerpo de palabras • Juan Antonio Rosado (México, 1964) es ensayista, cuentista, investigador y profesor de literatura. De sus obras destacan: Bandidos, héroes y corruptos y El Presidente y el Caudillo. Fue becario del FONCA durante los años 1997-1998 y 1999-2000. El año pasado obtuvo el Premio de Ensayo Juan García Ponce.

Srîla Vishvanatha Chakravarti Thakura


Vida de Srîla
Vishvanatha Chakravarti Thakura

La historia de Sri Vishvanatha Chakravarti es conocida sólo entre los Gaudiya Vaishnavas. Ellos hablan de la excelencia sobresaliente en logros demostrada por Srila Chakravarti Thakura al examinar el Srimad Bhagavatam y el Bhagavad-gita, al igual que, acerca de su completo entendimiento de las opiniones expresadas por los Seis Goswamis en sus propios libros. Nuestro Thakura es el acharya, guardián y protector del período intermedio en el desarrollo histórico del Gaudiya Vaishnava Dharma.
Hoy en día, entre los Vaishnavas hay un dicho en relación a los tres libros más famosos de Chakravarti Thakura:
"Estos tres libros, Ujjvala-nilamani-kirana, Bhakti-rsamrta-sindhu-bindu y Bhagavatamrta-kana, son apreciados y utilizados por los Vaishnavas como su mayor riqueza"
En conexión a esto, también escuchamos el siguiente verso :
"Porque él les mostró a los vishva-vasis (residentes del universo material) el sendero del bhakti, es llamado Vishvanatha; y por estar situado entre el chakra (círculo) de devotos, a él se le llama Chakravarti"

Sri Vishvanatha Chakravarti Thakura nació en una familia de Brahmanas ubicada en el área de Radha-desa en el Distrito de Nadia en Bengal Occidental (Radha-sreniya-vipra-kula). De acuerdo con algunos, el usaba el seudónimo ‘Hari-vallabha’. Tenía dos hermanos mayores de nombres Ramabhadra y Raghunatha, durante su niñez estuvo en Deva-grama. Una vez terminados sus estudios en vykarana (gramática Sanskrita), se mudó a Saiyadabad-grama en el Distrito de Murasidabad, en donde estudió los bhakti-shastras (literatura sobre la devoción) en el hogar de su Guru, Sri Radha-ramana Chakravarti. Sri Radha-ramana Chakravarti era el discípulo de Sri Krishna-charana Chakravarti, quien a su vez era el discípulo de Sri Ganga-narayana Chakravarti (uno de los discípulos representantes de Narottama Thakura). Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura compuso más tarde oraciones en Sánskrito describiendo esta sucesión discipular, entre muchas otras composiciones que podemos encontrar en su libro llamado Sri Stavamrta-lahari (Olas de oraciones nectáreas).

La fecha de su nacimiento.
Tratando de determinar el tiempo de vida de Chakravati Thakura, vemos que él establece al final de su Sri Krishna-bhavanamrta, que este libro fue terminado el día de la luna llena del mes de Phalguna, 1607 Saka (1685 A.D.) Este era el día conmemorativo de la auspicios a aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu en la luna llena de Febrero-Marzo. En el Sarartha-darsini, vemos que este tika fue escrito durante el mes de Magha, 1626 Saka (1704 A.D.). Por lo tanto, estimando que el momento de su nacimiento fue aproximadamente 1560 Saka (1638 A.D.) , y determinando su desaparición en 1630 Saka (1708 A.D.), podemos calcular que estuvo presente en este mundo durante 70 años. En ese lapso de tiempo, entre sus logros se encuentran: la defensa de la Verdadera Posición de Sri Narottama, el rebatir las falsas conclusiones de Rupa Kaviraja, el refutar la falsa casta de Goswamis, la Conquista de la Gaudiya Sampradaya en Jaipur y restablecer firmemente la filosofía Gaudiya y muchos otros.

Su primer viaje a Vrindavan
Antes de relatar este viaje a Sri Vrindavan, examinemos primero el estado en el que se encontraba el área de Vraja durante la época de Vishvanatha Chakravarti Thakura.: Cien años después de la desaparición de Sri Mahaprabhu, los Seis Goswamis empezaron a desaparecer uno por uno, volviendo a los eternos pasatiempos de Sri Vrindavan-Bihari y de esa manera difundiendo Su Gloria. Los muchos discípulos de Sri Jiva fueron los últimos en irse, abandonando la tierra al sufrimiento de las atrocidades causadas por los invasores carnívoros, los Musulmanes. Las tan agresivamente bárbaras conquistas de los musulmanes, duros de corazón, causaron que las prominentes Deidades de Vraja partieran del área para establecerse en otros lugares. El malvado líder Musulmán Samrat Aurangzeb, fue especialmente dañino para Vraja-dhama, pues destruyó el fabuloso templo de Sri Kesava-deva ubicado en el lugar de nacimiento de Sri Krishna en Mathura. Este templo había sido construido por Bundela-raja Singh a costo de millones de rupias. No obstante, la Deidad de Sri Kesavaji, logró escapar y fue llevada a Udaipur , en donde Él fue protegido en el templo de Nathdwar. Esto sucedió en el año 1670 A.D. Pero el sitio continuó; la barbarie de los envidiosos y malvados levantó puestos de guardia en las áreas de Gokula, Mahavana y Mathura, y así trataron de prevenir que otras deidades fueran transferidas a otras partes. De esta manera condujeron un movimiento masivo de terrorismo, desfigurando violentamente grandes templos, asesinando a sacerdotes, robando a los aldeanos y violando a las mujeres.
En este estado de gran calamidad , Vraja-dhama se tornó obscura, y las Divinas Glorias que eran abiertamente compartidas por los bienaventurados residentes de los bosques sagrados, gradualmente se fueron velando. Las deidades principales de Sri Govinda, Gopinatha, Madana-Mohana, Radha-Damodara, Radha-Vinoda y otras, todas lograron dejar Vraja para ir a residir a otros lugares. La opulencia majestuosa al extremo en Sri Vrindavan, que fuera tan ricamente establecida por los Gaudiya Vaishnavas, de repente estaba completamente devastada; y al dejar de manifestarse la divina opulencia del mundo espiritual, el poder e influencia de los Gaudiya Vaishnavas empezó gradualmente a disminuir. Al escuchar sobre esta desafortunada condición en Sri Vraja-dhama y entendiendo completamente la trastornada derrota de los pobres Vaishnavas, hubo solo un renunciante Bengalí, quien con intensa determinación resolvió firmemente enderezar las cosas; él fue nuestro Vishvanatha Chakravarti.
Vishvanatha viaja a Vraja..
Desde su misma infancia, en el corazón de Sri Vishvanatha estaba ya plantada la semilla de vairagya por la misericordia del Señor. En cuanto esa semilla germinó, su deseo de dejar todas las conexiones mundanas se incrementó mas y más. Aunque estaba haciendo mucho servicio en Saiyadabad al enseñar Sánskrito a los estudiantes, aun sentía un pizca de la fama mundana y adoración que se había ganado en conexión a esa escuela. Consultó con su hermano mayor, y pidió permiso para viajar a Vraja-dhama. Su Guru le dio sus bendiciones y así Vishvanatha se despidió de su madre y procedió felizmente en su camino. Al llegar a Vrindavana, Vishvanatha recibió un gran impacto, encontró que la divina opulencia del bosque sagrado ya no estaba presente como antes. Al notar esta desafortunada reversión en la devastada Vraja se sintió muy agraviado. Se percató de que era necesario restaurar el área a su previo esplendor y aceptó personalmente la responsabilidad de hacerlo a pulso. Deambulaba por toda Vraja tomando nota del extenso trabajo que tenía que hacerse, y se topo con un gran devoto Sri Mukunda Dasa quien vivía en el bhajan-kutir de Srila Krishnadasa Kaviraja en el Radha-kunda, se quedó ahí por algún tiempo. Tenía que consolar a Mukunda Dasa , quien sentía mucho dolor por la reciente desaparición de Srila Kaviraja Goswami. Mukunda Dasa trabajaba entonces en un libro sobre los pasatiempos de Krishna pero como se estaba haciendo viejo le pidió a Vishvanatha, con gran afecto, que lo terminara por él.
Haciendo el determinante voto de restaurar la morada sagrada a su virtud original, Vishvanatha siguió adelante, firmemente resuelto a involucrarse en la difícil tarea que enfrentaba, pero hubieron muchos obstáculos y retrasos frente a una cruzada tan solitaria. Entonces, sintió la necesidad de un asistente para que lo apoyara en tan gran responsabilidad. Pero ¿dónde se podía encontrar una persona tal? Contratar a un karmi a sueldo estaba descartado, no sólo por ser irónico, sino también, de alguna manera, una perturbación innecesaria. Sabiendo que el Señor de Vraja cumple todos los deseos, Vishvanatha confió en el misericordioso Señor para que hiciera lo necesario.

El compañero perfecto de Vishvanatha
Un día, otro gran vairagi llegó a Vrindavan. Siendo también vasto en materia del conocimiento sobre sisksa y diksa ( la verdad espiritual y la iniciación), parecía ser el compañero ideal para Vishvanatha y consideraron de inmediato, trabajar en equipo para empezar el enorme reto de restablecer Vraja-dhama y regresarla a su estado original. El nombre del recién llegado era Baladeva Vidya-bhusana.
Sri Baladeva Vidya-bhusana era muy docto en el nyaya-shastra (las escrituras de la lógica), y en compañía de Sri Vishvanatha, unidos conferenciaron y predicaron muy entusiastas sobre los libros de los Goswamis, siempre esforzándose en hacer resaltar la divina gloria de la morada sagrada que había sido velada. Hacía solo 150 años que Mahaprabhu había danzado y deambulado por estos mismos bosques, y Él mismo había redescubierto el Sri Radha-kunda y otros lugares sagrados. Más tarde, comisionó a los Seis Goswamis para que siguieran adelante redescubriendo los tirthas y que escribieran muchos libros describiendo las glorias trascendentales del Sri Vraja-lila. Ese servicio fue también desarrollado por Sri Narottama, Srinivas, Syamananda y otros, quienes elevaron la bandera de la victoria, anunciando la gloriosa distribución del néctar de prema a todas las almas. Pero gradualmente ese néctar decreció y otras calamidades, como la invasión Musulmana, atentaron con la amenaza de hacer desaparecer completamente la sucesión discipular. Aunque todos los obstáculos materiales del mundo no les hacían nada al Bengalí renunciante, Vishvanatha y su compañero asceta de Orisa, Baladeva –juntos, una vez más, abrieron la reserva de amor extático por Dios, causando con ello, que la corriente de néctar continuara emanando ilimitadamente.
Los esfuerzos combinados de estos dos grandes devotos hicieron maravillas a corto plazo. Trabajaron sin descanso para restaurar la majestuosidad de Vrindavan, y fueron testigos de cómo regresaba la previa gloria al área, además de el poder y la autoridad de los Gaudiya Vaishnavas, los cuales también magníficamente regresaron. Después de poner en orden los asuntos de Sri Vrindavan, Vishvanatha recibió una carta de su Guru, ordenándole regresar. Dejó a Baladeva Vidya-bhusana a cargo de los Vaishnavas, y Vishvanatha viajó de regreso a Gauda-desa, ahí visitó a sus muchos discípulos. En especial, pasó algún tiempo con Jaganatha Vipra y con su joven hijo Narahari Chakravarti (quien más tarde fuera el autor del Narottama-vilasa y otros libros de la historia Gaudiya Vaishnava), fue a visitar a su discípulo escolar Sri Krishnadeva Sarvabhauma (autor del famoso comentario sobre su libro Sri Krsna-bhavanamrta). Durante esta breve visita a su lugar de origen, su Guru le ordenó a Vishvanatha también, que pasara la noche con su hermosa esposa Vibha (ya que antes había dejado su hogar sin siquiera hacerle compañía). Por lo tanto, Vishvanatha cumpliendo con su deber, fue a su hogar y pasó la noche con ella, pero toda la noche la pasó leyendo el Srimad Bhagavatam y temprano por la mañana, rápidamente, partió. ¡Tales son las actividades de una gran alma!
También durante este tiempo, Sri Radha-ramana le pidió a Vishvanatha que hiciera una copia para él, del Srimad Bhagavatam. La historia es bien conocida que, donde quiera que Vishvanatha se sentaba a escribir, no sólo era automáticamente resguardado del ardiente sol, sino también protegido contra las lloviznas. Aun durante los efusivos aguaceros , las gotas de lluvia simplemente caían al rededor del bienaventurado y absorto Vishvanatha por todos lados, sin tocarlo ni a él, ni a sus manuscritos.
En relación a esto hay una historia, relativamente reciente en tiempo, referente a esta cualidad única de impermeabilidad, de los libros de Vishhvanatha. Había un gran devoto de nombre Siddha Krishnadasa Baba que vivía en la aldea de Govardhana a principios del siglo XVII. El era autor de muchos libros Gaudiya Vaishnavas como el Prarthanamrta-tarangini, Sadhanamrta-chandrika, Gutika, Nandisvara-chandrika, Bhavana-sara-sangraha, Gaura-govinda-archana-paddhati, etc…En una ocasión Krishnadasa tuvo un ataque de éxtasis y cayó a las aguas del sagrado lago Manasi-ganga en Govardhana. Permaneció bajo el agua durante tres o cuatro días, y finalmente emergió con un manuscrito del Srimad Bhagavatam escrito por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura mismo y este estaba… ¡tan seco como se puede estar! De esta manera, hay muchas historias maravillosas en conexión con las grandes almas, tales como Sri Vishvanatha Chakravarti. No es nada fuera de lo común que sucedan milagros en las vidas de los exaltados sirvientes del Señor.

Su Darshan personal con Sri Radhika en un sueño.
Hay una agradable historia de cómo Vishvanatha recibió en un sueño una visita personal de Sri Radhika Misma: Residía felizmente a las orillas del mas sagrado lago del universo, Sri Radha-kunda, Srila Chakravartpada y siempre se mantenía bienaventuradamente ocupado en la composición de sus libros. Pero un día, mientras reunía información para compilarla en su libro llamado Mantrartha-dipika (Una antorcha Iluminando el Kama-gayatri Mantra), se encontró con un cerco filosófico que lo hizo tropezar, causándole mucha ansiedad por varios días.
Estaba ocupado colectando citas del Rasilasa-tantra, el Gautam-iya-tantra, el Brhad-gautamiya-tantra, el Sanat-kumara-samhita y otras raras escrituras enfocadas al kama-bija y el kama-gayatri. Pero al consultar el Chaitanya-charitamrta de Srila Krishnadas Kaviraja en referencia a Sri Krishna como la personificación del kama-gayatri-mantra, una misteriosa discrepancia se hizo presente. Esta descripción de Sri Krishnadasa (C.c. Madhya-lila 21.125-130), otorgada por Sri Caitanya Mahaprabhu en Sus instrucciones a Srila Sanatan Goswami, establece que el kama-gayatri-mantra consta de veinticuatro y media sílabas, correspondientes a cada una de las veinticuatro y media lunas presentes en el cuerpo de Sri Krishna. Estas lunas son: Su rostro, Sus mejillas, Su frente, Su tilaka, Sus diez uñas de las manos y Sus diez uñas de los pies. Enumerando las sílabas del mantra, Vishvanata llegó a la conclusión de que eran veinticinco en vez de veinticuatro y media, sin importar cuantas veces las contaba y las volvía a contar. Al quedar extremadamente intrigado, consultó muchas escrituras como los Puranas, varios antiguos libros de gramática, el Vedanta, los tantras, y el alankara shastra, sin encontrar la clave para esta discrepancia. Aun mas, por leer todas esta escrituras, únicamente se le hizo mas obvio que este mantra verdaderamente sumaba veinticinco sílabas. ¿Cómo iba a resolver este rompecabezas incomprensible?
Entonces, escudriñó en el extático libro de gramática de Srila Jiva Goswami lleno de los Sagrados Nombres de Krishna, el Sri Hari-namamrta-vyakarana, pero fue inútil. Frenéticamente buscó en el Radhika-sahasra-namastotra que se encuentra en el Brhan-naradiya-purana, pero en este leyó un verso que dice que uno de los Nombres de Sri Radhika es "Pancasad-varna-rupini" (Aquella cuya forma está compuesta de veinticinco sílabas); esto sólo fortaleció su perplejidad y duda. Su mente se tambaleaba con preguntas; ¿Podría Krishnadasa Kaviraja haber cometido un error? ¡No, eso es imposible! Él ha compilado el Veda del Sri Chaitanya-lila justo como Vyasadeva compiló los Vedas. Krishnadasa está ciertamente en el absoluto conocimiento de las conclusiones de los Goswamis, y se ha llenado definitivamente hasta derramar, con el néctar de prema, el cual fue otorgado de un modo tan magnánimo por Sri Gauranga mismo. Por lo tanto, no puedo creer que haya cometido, ni aun el más mínimo error, pues Él no está sujeto a cometer tales faltas materiales comunes de la ilusión, errores, etc…
Así, nuestro pobre Vishvanatha luchó con este asunto contemplando todos los puntos de vista concebibles. Aun sin encontrar solución , se sentó a las orillas del Sri Radha-kunda, renunciando a todos los esfuerzos para mantener su cuerpo y preparándose para abandonar su vida. Estaba realmente afligido, porque pensó que si no podía ni siquiera percibir las sílabas del mantra correctamente, entonces , ¿cómo podría del todo, percibir al Señor de Señores, Quien es adorado a través de este mantra?
Así se sentó inmóvil hasta llegar la noche, habiendo rechazado todo alimento o bebida y preparándose para ayunar hasta morir. Pero un poco después de la media noche, de modo involuntario, se quedó dormido…….. de repente, contempló la mas admirable visión en su sueño, vio la magníficamente hermosa forma de su mas adorada Sri Radhika aparecer en medio de la mas indescriptible, colorida áurea refulgente de fino esplendor divino. Su Forma Suprema de gracia femenina y dulzura era abrumadora y Vishvanatha trató de retener las lágrimas de éxtasis que amenazaban con obstruir su visión en el sueño. Ella empezó a hablar y se dirigió a él muy personalmente por su nombre, al igual que por el seudónimo que había adoptado en sus años tardíos.
Ella dijo: "¡Oh,, Vishvanatha! ¡Oh,, Hari Vallabha! ¡por favor levántate! Ya no te lamentes mas. Aquello escrito por Krishnadasa Kaviraja es verdad. ¡El también es Mi asistente confidencial y sabe todo acerca de Mis mas secretos humores internos! Por favor que no te quede duda sobre esta declaración..
Este es el mantra para Mí adoración; y en efecto pueden conocerme por las sílabas de este mantra. Sin Mí misericordia nadie puede aprender nada sobre el misterio de estos asuntos.
La solución a la cuestión de la media sílaba, se encuentra en el libro conocido como Varnagama-bhasvadi. Viendo este libro, Sri Krishnadasa Kaviraja ha escrito lo que ha escrito. En él, es dicho que la letra ‘ya’ a la cual le sigue la letra ‘vi’ ( como en las palabras kamadevaya vidmahe) es considerada como una media sílaba. De acuerdo a que esto recae sobre la frente de Sri Krishna, en la progresión sistemática de las sílabas. Esto es, porque su frente tiene la forma como el halo de una media luna. Y todas las otras letras del mantra son sílabas completas, por lo tanto son lunas llenas.
Ahora, por favor escucha, después de despertar, sólo haz referencia a ese libro y compila toda esta evidencia para el beneficio de otros."
Desapareciendo tan de repente como había aparecido, Sri Radhika dejó de esta manera, la visión del dormido Vishvanatha. Al terminar así su sueño, al instante despertó y llamó en gran éxtasis : "¡Ha, Radhe! ¡Ha, Radhe!". Había obtenido el darshan de su amada Dueña y Señora, un extraordinario y deleitable trato que cambiaría su vida drásticamente. En adelante, fue capaz de completar su inconcluso trabajo Mantrartha-dipika y sus nuevos escritos se tornaron aún mas infundidos de divina shakti. Sintió que había sido finalmente aceptado por Sri Radhika entre Su propia familia de sirvientas confidenciales y sus escritos reflejaban ahora tal realización.. Continuamente adorando su deidad de Sri Gokulananda a las orillas del Radha-kunda en la manera más bienaventurada y absorta, trabajó en clásicos como Sri Krishna-bhavanamrta, Sankalpa Kalpa-druma, Prema-samputa y otros. Así saboreó las nectareas dulzuras del amor extático mientras escribía libros sobre los eternos pasatiempos de la sagrada morada de Vraja. De este modo pasó mucho tiempo profundamente sumergido en la grandeza bhajanananda.

Su Residencia en Sri Vraja-mandala.
Por la misericordia de su maestro espiritual, Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura vivió en muchos diferentes lugares dentro de Vraja-dhama y ahí compuso variadas literaturas trascendentales. La mayoría de estos libros son, hoy en día, muy difíciles de encontrar; no obstante, algunos pocos de ellos son bien conocidos y considerados como la supremamente honorable riqueza de los Gaudiya Vaishnavas.
Algunas veces Srila Chakravarti Thakura vivió en Sri Govardhana, algunas otras a las orillas del Sri Radha-kunda, algunas veces en Sri Yavata y otras en Sri Vrindavana dentro de las inmediaciones del templo de Gokulananda. Sus movimientos de aquí para allá se hacen evidentes y claros en las declaraciones al final de sus libros.

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura escribió muchos libros. En seguida una lista de algunos que ha sido posible localizar.

1.- "Sri Krishna-bhavanamrta" (Néctar de las meditaciones en los pasatiempos diarios
de Sri Krishna).
2.- "Samkalpa Kalpa-druma" ( El Árbol de los deseos en la Firme Determinación).
3.- "Camatkara-candrika" (Un Rayo de Luna de Asombro Puro).
4.- "Prema-samputa" (El Alhajero del Amor).
5.- "Vraja-riti-cintamani" (La Piedra Preciosa de la Vida en Vraja).
6.- "Gauranga-lilamrta" (El Néctar de los pasatiempos diarios de Sri Gauranga).
7.- "Caitanya-rasayana" (El Tónico Nectáreo de Sri Caitanya).
8.- "Raga-vartma-candrika" (Un Rayo de Luna que Revela el Sendero de la Devoción
Espontánea).
9.- "Madhurya-kadambini" (Una Hilera de Nubes de Dulzura).
10.- "Aisvarya-kadambini " (Una Hilera de Nubes de Majestuosidad).
11.- "Ujjvala-nilamani-kirana" (Un Rayo del Libro de Sri Rupa Goswami "Ujjvala-
nilamani").
12.- "Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu" (Una gota del Néctar del Océano de la
Devoción).
13.- "Bhagavatamrta-kana" (Un átomo del Libro de Sri Rupa Goswami "Laghhu-
bhagavatamrta")
14.- "Gaura-gana-svarupa-tattva-candrika" (Un Rayo de Luna que Revela la
Verdadera Identidad del los Asociados de Gaura)
15.-"Rupa-cintamani" (La Piedra Preciosa del la Belleza Corporal de Gauranga).
16.-"Ksanada-gita-cintamani "(La Piedra Preciosa de Canciones para ser Cantadas
durante la Noche).
17.- "Mantrartha-dipika" (Una Antorcha que Ilumina el Kama-gayatri Mantra).
18.- "Stavamrta-lahari" (Ola tras Ola de Oraciones Nectáreas).

Logra el Maha-samadhi
Adorando a Sus Señorías de Vrindavan de día y de noche, la brillante estrella que fue Vishvanatha Chakravarti gradualmente se esconde en el horizonte y así deja su cuerpo en el Sri Radha-kunda, causando de esa manera, que la noche obscura de su separación sea sentida por todos los Vraja-vasis Vaishnavas. Al saber que se ha ido a servir a su amada Divina Pareja, los residentes de Vraja celebraron un festival en honor a Vishvanatha. Por que realmente había partido en un momento auspicioso en la celebración igualmente auspiciosa del día Sri Vasanta-pancami (El día del Festival de Primavera de Sri Sri Radha-Krishna), el cual es el quinto día de la brillante luna creciente en el mes de Magha (Enero-Febrero). Después, su cuerpo fue puesto en samadhi en Pathara-pura (Pratap-bazar) de Vrindavan., pero actualmente, su samadhi se encuentra en las inmediaciones del templo de Sri Gokulananda, junto a los samadhis de Sri Lokanatha Goswami y Sri Narottama Dasa Thakura.

Conclusión
Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura siempre será recordado en el círculo de Vaishnavas por sus valiosas contribuciones al cuerpo de literatura Gaudiya Vaishnava y por haber levantado a la Sampradaya entera, la cual se había extraviado después de la partida de Jiva Goswami. De hecho, desde Sri Jiva, no se ha reconocido en el parampara, a otro genio tan elevado como Vishvanatha, ya que almas de este calibre son, en efecto, muy, muy extraordinarias. Se sostienen como único; en su visión de largo alcance, su insondable comprensión de los más profundos significados del lenguaje Sánskrito, su extenso estudio de la historia, filosofía y conocimiento espiritual, su extremadamente brillante talento y erudición poética, sus cualidades supremamente devocionales, su profundo entendimiento del rasa-tattva y su soberbio liderazgo de la comunidad Vaishnava durante su tiempo.

" A aquel quien fue un constante residente de Sri Radha-kunda, supremamente puro, radiante en el círculo de santos sabios, abrumado con el avesa (empoderamiento) de Sri Rupa Goswami,, honrado por los grandes devotos del Señor Hari, siempre sumergido en el océano de extático prema, benditamente afortunado, constantemente empeñado en la adoración al hijo de Nanda Maharaj, contado respetablemente entre los grandes bhaktas, previamente absorto en escribir (en la forma de Srila Rupa Goswami) tantos libros que tratan sobre las más brillantes dulzuras del amor conyugal , yo adoro a Sri Vishvanatha"

SWAMI RAMANAND JI

Swami Ramanand Ji

Yo soy un sacrificio para ti, oh mi verdadero Gurú. Ha cortado a través de toda mi confusión y duda. "Ha cortado a Través de toda mi confusión y duda".
Swami Ramanand Ji es considerado un pionero del gran movimiento Bhakti en el norte de la India. Swami Ramanand Ji es considerado un pionero del gran movimiento Bhakti en el norte de la India. También había sido considerado como el puente entre el movimiento bhakti del Sur y del Norte. También había sido considerado como el puente entre el movimiento bhakti del Sur y del Norte. A pesar de un brahmán de nacimiento, no abrigaba ningún sentimiento de orgullo por su casta. A Pesar de un brahmán de nacimiento, no abrigaba Ningún sentimiento de orgullo por su casta. La escena de arriba representa el Swami y Bhagat Pipa ji, que recibió la iluminación divina por la gracia de Swami Ramanand Ji. La escena de arriba el representante Swami y Bhagat Pipa ji, que Recibió la iluminación divina por la gracia de Swami Ramanand Ji. Swami Ramanand está considerado como un eminente del movimiento bhagati en el norte de la India y distinguido como líder del Movimiento Bhairagi. Swami Ramanand está considerado como un eminente del movimiento bhagati en el Norte de la India, y distinguido como líder del Movimiento Bhairagi. Era un discípulo de Swami Ragavacharya del Movimiento Ramanuj (1017-1137). Era un discípulo de Swami Ragavacharya del Movimiento Ramanuj (1017-1137). En la parte posterior de su vida, el Archarya mandado más respeto que incluso su propio gurú y llegó a ser conocido como un exponente de la Rama Bhagati. En la parte posterior de su vida, el Archarya mandado más respeto que INCLUSO su propio gurú y Llego a ser conocido como un exponente de la Rama Bhagati.
Nacido en 1366, Ramanand era el hijo de Bhoor Karma y Sushila. Nacido en 1366, era el hijo de Ramanand Bhoor Karma y Sushila. Fue inclinaciones místicas de su infancia. Fue inclinaciones Místicas de su infancia. Acharya Ragavnand, le mostró el camino de la Yog sadhna. Ramanand también visitó los lugares de peregrinación, como Kanshi, donde como señal de respeto, la gente construyó un monumento que está allí para este día. Acharya Ragavnand, le mostro el camino de Yog sadhna. Ramanand También visito los lugares de peregrinación, como Kanshi, donde como señal de respeto, la gente construyo un monumento que está allí para el día de hoy. Después de su peregrinación, Ramanand cuenta de que Dios puede ser adorado por todo el mundo mientras que su Guru Archarya Ragavnand, que viene de la Ashrama Varna Sadhu creer que no todo el mundo tiene derecho a realizar Puja Bhagati. Después de su peregrinación, Ramanand cuenta de que Dios Puede Ser adorado por todo el mundo Mientras que su Guru Archarya Ragavnand, que viene de la Ashrama Varna Sadhu creer que no todo el mundo tiene derecho a realizar Puja Bhagati.
De ahí que comenzó a predicar su evangelio en Kanshi muchos devotos e imbuido con el espíritu de Bhagati. De ahí que Comenzó a Predicar su Evangelio en Kanshi muchos devotos e imbuido con el espíritu de Bhagati. Kabir fue el más conocido entre sus discípulos. Kabir Fue el más conocido entre sus Discípulos. Das Ravi, Sain, Dhanna y Pipa se cree que son sus seguidores, aunque todos ellos no fueron sus contemporáneos. Das Ravi, Sain, Dhanna Pipa y se cree que son sus seguidores, todos Aunque ellos no fueron sus contemporáneos.
Ramanand era un Pandit aprendido. Ramanand de las Naciones Unidas era de Pandit aprendido. Muchos de sus libros como Sri Vaishnava, Matanbuj Bhaskar, Sri Ramarachan Padhti están todavía disponibles. Muchos de sus libros como Sri Vaishnava, Matanbuj Bhaskar, Sri Ramarachan disponibles Padhti Todavía están. Uno de sus himnos se ha insertado en el Siri Guru Granth Sahib en Rag Basant. Uno de sus himnos se ha Insertado en el Siri Guru Granth Sahib en Rag Basant.
Bhagat Ramanand fue el gurú o maestro espiritual, de Bhagat Kabir y discípulo de Raghavanada, un conocido predicador de la tradición iniciada por Ramanuja Ramanuja, un tamil de nacimiento y el fundador de la Rama bhagati o la devoción al Señor Rama. Ramanand nació en AD1366 bajo un árbol. Bhagat Ramanand Fue el gurú o maestro espiritual, de Bhagat Kabir y discípulo de Raghavanada, un conocido predicador de la tradición iniciada por Ramanuja Ramanuja, un tamil de nacimiento y el fundador de la Rama bhagati o La Devoción al Señor Rama. Ramanand nació en AD1366 bajo un árbol. Los seguidores de Ramanand celebrar este árbol en tanta reverencia como lo hacen a su verdadera madre, Sushil por su nombre. Los seguidores de Ramanand celebrar este árbol es tanta reverencia como lo hacen un su verdadera madre, Sushil por su nombre. Pasó todos los 101 años de su vida en su lugar de nacimiento de Kashi (allahbad-Prayag, una ciudad sagrada de los hindúes, según los investigadores), dedicando a cada instante el recuerdo de Nombre Divino. Todos Paso de los 101 años de su vida en su lugar de nacimiento de Kashi (allahbad-Prayag, una ciudad sagrada de los hindues, según los investigadores), Dedicando una cada instante el recuerdo de Nombre Divino. Presentó un nuevo tono y tenor a la circulación Bhagati. Presento un nuevo tono y tenor a la circulación Bhagati. Vio que la sociedad contemporánea se dirige a una dirección en particular bajo la influencia de la vida del Señor Krishna, ya que fue promulgada en cada pueblo y ciudad. Vio que la sociedad contemporánea se dirige A UNA dirección en particular, Bajo La Influencia de la vida del Señor Krishna, ya Que Fue PROMULGADA en cada pueblo y ciudad. Por lo tanto, hizo los esfuerzos exitosos para desviar esta tendencia de masas del pueblo, hacia la Rama-culto. Ramanand estaba por encima de la consideración de castas, y por lo tanto, inició a su ideología, la gente incluso de las llamadas castas bajas. Por lo tanto, Hizo los Esfuerzos Exitosos para desviar esta Tendencia de masas del pueblo, hacia la Rama-culto. Ramanand Estaba Por Encima de la Consideración de castas, y por lo tanto se Inicio a su ideología, la gente Incluso de las llamadas castas inferiores. También comenzó a varias de las nuevas tendencias en bhagati Vaishnava, la más importante de las cuales es que todo el mundo tiene el derecho de adorar a Dios. También Comenzó a varias de las nuevas tendencias en bhagati Vaishnava, la más Importante de las Cuales es que todo el mundo tiene el derecho de adorar a Dios. Como resultado de este gesto altruista, por su parte, la corriente de la Rama-Nombre fluía incluso hasta las casas de los más pobres de los pobres y los más humildes de la baja. Como resultado De este gesto altruista, por su parte, la corriente de la Rama-Nombre fluía INCLUSO hasta las casas de los más pobres de los pobres y los más humildes de la Baja. En consecuencia, la vida espiritual de los llamados de personas de bajos tiene elevados. En consecuencia, la vida espiritual de los llamados de personas de bajos tiene elevados. En la sociedad, que luego fue atado en las cadenas del sistema de castas, estas emisiones tiene efectos revolucionarios. En la sociedad, que luego Fue atado en las cadenas del sistema de castas, como estas Emisiones tiene Efectos revolucionarios. Así las cosas, los brahmanes eran la única comunidad que tenía el derecho de nacimiento para realizar diversos rituales y ceremonias relacionadas con la religión. Así las cosas, los brahmanes eran la única comunidad que Tenía el derecho de nacimiento para realizar diversos rituales y ceremonias relacionadas con la religión. Pero la actitud liberal adoptado por parte de Ramanand llevado a la Vairagi (renunciante) la tradición de aceptar como su destacada Acharya (maestro religioso hindú). Pero la actitud liberal adoptado por parte de Ramanand llevado a la Vairagi (renunciante) la tradición de aceptar como su destacada Acharya (maestro religioso hindú). De esta manera, una nueva secta entre los Vairagis bajo el nombre de Ramadatt llegó a existir. De esta manera, una nueva secta entre los Vairagis Bajo el nombre de Ramadatt Llegó a existir. Esta secta hizo hincapié en el celibato, fuerza física y la intensa devoción a Dios. Esta secta Hizo Hincapié en el celibato, y la fuerza física intensa Devoción a Dios. Poco a poco, Ramanand alejado de Vaishnavism a la adoración de un Dios sin forma. Poco a poco, Ramanand alejado de Vaishnavism a la adoración de un Dios sin forma.
Ramanand había varios discípulos que guió a la humanidad en el camino a bhagati (culto). Bhagat Pipa es uno de sus discípulos prominentes. Pipa era un rey que entregó su ego y quedó bajo el patrocinio de buscar la dirección espiritual. Ramanand había varios Discípulos que guió a la humanidad en el camino a bhagati (culto). Bhagat Pipa es uno de sus Discípulos prominentes. Pipa era un rey que entrego y su ego Estaba bajo la Protección de buscar la dirección espiritual. Como un rey, fue su tema de su bienestar posible. Bhagat Ramanand también vagaban en Pipa 's reino durante algún tiempo. Como un rey, fue su tema de su posible bienestar. Bhagat Ramanand También vagaban en Pipa 's Reino Durante algún tiempo. Sobre la base de su conocimiento de primera mano, testificó que fue como un santo tan bueno como él era un gobernante. Sobre la base de su conocimiento de primera mano, testificó Que Fue como un santo tan bueno como él era un Gobernante. En su régimen, todos los temas disfrutado de la paz, la justicia y las comodidades materiales, independientemente de la casta o clase. En su régimen, todos los temas disfrutado de la Paz, la Justicia y las comodidades materiales, Independientemente de la casta o clase.
Ramanand sólo tiene un himno incluido en ji SGGS marco de la medida Basant. Ramanand sólo tiene un himno incluido en ji SGGS marco de la medida Basant. Fuera de la Escritura sij, dos composiciones de Ramanand se conservan. Fuera de la Escritura sij, dos composiciones de Ramanand se conservan. Estas obras se dice que son de alta calidad literaria. Estas obras se dice que son de alta calidad literaria. Estos son: Sri Vaisnav Matanbuj Bhaskar y Sri Ramcharan Padhati. Estos son: Sri Vaisnav Matanbuj Bhaskar y Sri Ramcharan Padhati.
Shabad de Ramanand en la ES Siri Guru Granth Sahib Shabad de Ramanand el Siri Guru Granth Sahib
¿Dónde debo ir? ¿Dónde debo ir? Mi casa está llena de felicidad. Mi casa está llena de felicidad. Mi conciencia no sale errante. Mi conciencia no errante venta. Mi mente se ha convertido en inválido. Mi mente se ha convertido en inválido. 1 Pausa 1 Pausa Un día, un deseo brotaba en mi mente. Un día, un deseo brotaba en mi mente. Yo suelo hasta sándalo, junto con varios aceites aromáticos. Yo suelo hasta sándalo, junto con varios aceites aromáticos. Fui a Dios y rsquo; s lugar, y le adoraron allí. Fui a rsquo y Dios; s lugar, y le adoraron allí. Que Dios me mostró el Gurú, en mi propia mente. Que Dios me mostro el Gurú, en mi propia mente. 1 1 Dondequiera que voy, encontrar agua y piedras. Dondequiera que vaya, me parece de agua y piedras. Usted está totalmente penetrante y penetrando en todos. Usted está totalmente penetrante y Penetrando en todos. He buscado por todos los Vedas y los Puraanas. El buscado por todos los Vedas y los Puraanas. Me gustaría ir allá, sólo si el Señor no estaba aquí. Me gustaría ir allá, sólo si el Señor no aquí estaba. 2 2 Yo soy un sacrificio para ti, oh mi verdadero Gurú. Yo soy un sacrificio para ti, oh mi verdadero Gurú. Ha cortado a través de toda mi confusión y duda. Ha cortado a Través de toda mi confusión y duda. Raamanand & rsquo; s Señor y Maestro es el que todo lo penetra Señor Dios. Raamanand & rsquo; s Señor y Maestro es el que todo lo penetra Señor Dios. La Palabra del Gurú & rsquo; s Shabad erradicar el karma de millones de acciones pasadas. La palabra del Gurú & rsquo; s Shabad Erradicar el karma de millones de acciones pasadas. 3 1 3 1 (SGGS, 1195) (SGGS, 1195),
Extraído de Gurbani De Racheta por S Abnashi Singh y Gurvinder Singh. Extraído de Gurbani De Racheta por S Abnashi Singh y Gurvinder Singh. Publicado por: Gaganmai Thaal Internacional, Jandiala Guru, Amritsar Publicado por: Gaganmai Thaal Internacional, Jandiala Guru, Amritsar,
Bhagat Ramanand es considerado un pionero del movimiento Bhakti en el subcontinente indio. Bhagat Ramanand es considerado un pionero del movimiento Bhakti en el subcontinente indio. También es considerado como el puente entre el movimiento Bhakti del Sur y del Norte. También es considerado como el puente entre el movimiento Bhakti del Sur y del Norte. A pesar de un brahmán de nacimiento, no abrigaba ningún sentimiento de orgullo de su casta. A Pesar de un brahmán de nacimiento, no abrigaba Ningún sentimiento de orgullo de su casta. La escena de arriba representa a Bhagat Ramanand y Bhagat Pipa que recibió la iluminación divina por la gracia de Bhagat Ramanand. La escena de arriba representantes de una Bhagat Ramanand y Bhagat Pipa que Recibió la iluminación divina por la gracia de Bhagat Ramanand.
Bhagat Ramanand era un seguidor de Bhagat Raghavacharya del Movimiento Ramanuj. Bhagat Ramanand era un seguidor de Bhagat Raghavacharya del Movimiento Ramanuj. En la parte posterior de su vida, Ramanand mandado más respeto que incluso su propio gurú y llegó a ser conocido como un exponente de Bhakti (adorar a Dios). En la parte posterior de su vida, Ramanand mandado más respeto que INCLUSO su propio gurú y Llego a ser conocido como un exponente de Bhakti (adorar a Dios).
Nacido en 1366, CE, Ramanand era el hijo de Bhoor Karma y Sushila. Nacido en 1366, CE, era de Ramanand El Hijo de Bhoor Karma y Sushila. Fue una inclinación espiritual de su primera infancia. Fue una inclinación espiritual de su primera infancia. Él era un tamil de nacimiento. Él era un tamil de nacimiento. Acharya Raghavnand, le mostró el camino de la Yog sadhna. Ramanand también visitó los lugares de peregrinación, como Kashi, donde, como señal de respeto, la gente construyó un monumento que está allí para este día. Acharya Raghavnand, le mostro el camino de Yog sadhna. Ramanand También visito los lugares de peregrinación, como Kashi, como, donde, señal de respeto, la gente construyo un monumento que está allí para el día de hoy. Después de su peregrinación, Ramanand cuenta de que Dios puede ser adorado por todo el mundo mientras que su Guru Archarya Raghavnand, que venía de la Ashrama Varna Sadhu cree que no todo el mundo tiene derecho a realizar Puja Bhagati. Después de su peregrinación, Ramanand cuenta de que Dios Puede Ser adorado por todo el mundo Mientras que su Guru Archarya Raghavnand, que venia de la Ashrama Varna Sadhu cree que no todo el mundo tiene derecho a realizar Puja Bhagati.
Por lo tanto, él comenzó a predicar su evangelio en Kashi y muchos devotos imbuida con el espíritu de Bhagati. Por lo tanto, él Comenzó a Predicar su Evangelio en Kashi y muchos devotos imbuida con el espíritu de Bhagati. Kabir es el más famoso entre sus discípulos. Kabir es el más famoso entre sus Discípulos. Ravidas, Sain, Dhanna y Pipa también cree que sus seguidores, aunque todos ellos no fueron sus contemporáneos. Ravidas, Sain, y Dhanna Pipa También cree que sus seguidores, todos Aunque ellos no fueron sus contemporáneos.
En consecuencia, la vida espiritual de los llamados de personas de bajos tiene elevados. En consecuencia, la vida espiritual de los llamados de personas de bajos tiene elevados. En la sociedad, que luego fue atado en las cadenas del sistema de castas, estas emisiones tiene efectos revolucionarios. En la sociedad, que luego Fue atado en las cadenas del sistema de castas, como estas Emisiones tiene Efectos revolucionarios. Así las cosas, los brahmanes eran la única comunidad que tenía el derecho de nacimiento para realizar diversos rituales y ceremonias relacionadas con la religión. Así las cosas, los brahmanes eran la única comunidad que Tenía el derecho de nacimiento para realizar diversos rituales y ceremonias relacionadas con la religión. Pero la actitud liberal adoptado por parte de Ramanand llevado a la Vairagi (renunciante) la tradición de aceptar como su destacada Acharya (maestro religioso hindú). Pero la actitud liberal adoptado por parte de Ramanand llevado a la Vairagi (renunciante) la tradición de aceptar como su destacada Acharya (maestro religioso hindú). De esta manera, una nueva secta entre los Vairagis bajo el nombre de Ramadatt llegó a existir. De esta manera, una nueva secta entre los Vairagis Bajo el nombre de Ramadatt Llegó a existir. Esta secta hizo hincapié en el celibato, fuerza física y la intensa devoción a Dios. Esta secta Hizo Hincapié en el celibato, y la fuerza física intensa Devoción a Dios. Poco a poco, Ramanand alejado de Vaishnavism a la adoración de un Dios sin forma. Ramanand había varios discípulos que guió a la humanidad en el camino a bhagati (culto). Bhagat Pipa es uno de sus discípulos prominentes. Pipa era un rey que entregó su ego y quedó bajo el patrocinio de buscar la dirección espiritual. Poco a poco, Ramanand alejado de Vaishnavism a la adoración de un Dios sin forma. Ramanand había varios Discípulos que guió a la humanidad en el camino a bhagati (culto). Bhagat Pipa es uno de sus Discípulos prominentes. Pipa era un rey que entrego su ego y vino bajo el patrocinio de buscar la dirección espiritual. Como un rey, fue su tema de su bienestar posible. Bhagat Ramanand también vagaban en Pipa 's reino durante algún tiempo. Como un rey, fue su tema de su posible bienestar. Bhagat Ramanand También vagaban en Pipa 's Reino Durante algún tiempo. Sobre la base de su conocimiento de primera mano, testificó que fue como un santo tan bueno como él era un gobernante. Sobre la base de su conocimiento de primera mano, testificó Que Fue como un santo tan bueno como él era un Gobernante. En su régimen, todos los temas disfrutado de la paz, la justicia y las comodidades materiales, independientemente de la casta o clase. En su régimen, todos los temas disfrutado de la Paz, la Justicia y las comodidades materiales, Independientemente de la casta o clase.
Ramanand era un hombre culto. Ramanand era un hombre culto. Muchos de los libros que se supone que han sido escritas por él, como Sri Vaishnava, Matanbuj Bhaskar, Sri Ramarachan Padhti están todavía disponibles. Muchos de los libros que se Supone que han sido escritas por él, como Sri Vaishnava, Matanbuj Bhaskar, Sri Ramarachan disponibles Padhti Todavía están. Uno de sus himnos ha sido incluido en el Guru Granth Sahib en Rag Basant. Uno de sus himnos ha sido incluido en el Guru Granth Sahib en Rag Basant.
Bhagat Ramanand fue el gurú o maestro espiritual, de Bhagat Kabir y discípulo de Raghavanada, un conocido predicador de la tradición iniciada por Ramanuja Ramanuja, un tamil de nacimiento y el fundador de la Rama bhagati o la devoción al Señor Rama. Ramanand nació en AD1366 bajo un árbol. Bhagat Ramanand Fue el gurú o maestro espiritual, de Bhagat Kabir y discípulo de Raghavanada, un conocido predicador de la tradición iniciada por Ramanuja Ramanuja, un tamil de nacimiento y el fundador de la Rama bhagati o La Devoción al Señor Rama. Ramanand nació en AD1366 bajo un árbol. Los seguidores de Ramanand celebrar este árbol en tanta reverencia como lo hacen a su verdadera madre, Sushil por su nombre. Los seguidores de Ramanand celebrar este árbol es tanta reverencia como lo hacen un su verdadera madre, Sushil por su nombre. Pasó todos los 101 años de su vida en su lugar de nacimiento de Kashi (Allahbad-Prayag, una ciudad sagrada de los hindúes, según los investigadores), dedicando a cada instante el recuerdo de Nombre Divino. Todos Paso de los 101 años de su vida en su lugar de nacimiento de Kashi (Allahbad-Prayag, una ciudad sagrada de los hindues, según los investigadores), Dedicando una cada instante el recuerdo de Nombre Divino. Presentó un nuevo tono y tenor a la circulación Bhagati. Presento un nuevo tono y tenor a la circulación Bhagati. Vio que la sociedad contemporánea se dirige a una dirección en particular bajo la influencia de la vida del Señor Krishna, ya que fue promulgada en cada pueblo y ciudad. Vio que la sociedad contemporánea se dirige A UNA dirección en particular, Bajo La Influencia de la vida del Señor Krishna, ya Que Fue PROMULGADA en cada pueblo y ciudad. Por lo tanto, hizo los esfuerzos exitosos para desviar esta tendencia de masas del pueblo, hacia la Rama-culto. Ramanand estaba por encima de la consideración de castas, y por lo tanto, inició a su ideología, la gente incluso de las llamadas castas bajas. Por lo tanto, Hizo los Esfuerzos Exitosos para desviar esta Tendencia de masas del pueblo, hacia la Rama-culto. Ramanand Estaba Por Encima de la Consideración de castas, y por lo tanto se Inicio a su ideología, la gente Incluso de las llamadas castas inferiores. También comenzó a varias de las nuevas tendencias en bhagati Vaishnava, la más importante de las cuales es que todo el mundo tiene el derecho de adorar a Dios. También Comenzó a varias de las nuevas tendencias en bhagati Vaishnava, la más Importante de las Cuales es que todo el mundo tiene el derecho de adorar a Dios.
Como resultado de este gesto altruista, por su parte, la corriente de la Rama-Nombre fluía incluso hasta las casas de los más pobres de los pobres y los más humildes de la baja. Como resultado de este gesto altruista, por su parte, la corriente de la Rama-Nombre fluía INCLUSO hasta las casas de los más pobres de los pobres y los más humildes de la Baja. En consecuencia, la vida espiritual de los llamados de personas de bajos tiene elevados. En consecuencia, la vida espiritual de los llamados de personas de bajos tiene elevados. En la sociedad, que luego fue atado en las cadenas del sistema de castas, estas emisiones tiene efectos revolucionarios. En la sociedad, que luego Fue atado en las cadenas del sistema de castas, como estas Emisiones tiene Efectos revolucionarios. Así las cosas, los brahmanes eran la única comunidad que tenía el derecho de nacimiento para realizar diversos rituales y ceremonias relacionadas con la religión. Así las cosas, los brahmanes eran la única comunidad que Tenía el derecho de nacimiento para realizar diversos rituales y ceremonias relacionadas con la religión. Pero la actitud liberal adoptado por parte de Ramanand llevado a la Vairagi (renunciante) la tradición de aceptar como su destacada Acharya (maestro religioso hindú). Pero la actitud liberal adoptado por parte de Ramanand llevado a la Vairagi (renunciante) la tradición de aceptar como su destacada Acharya (maestro religioso hindú). De esta manera, una nueva secta entre los Vairagis bajo el nombre de Ramadatt llegó a existir. De esta manera, una nueva secta entre los Vairagis Bajo el nombre de Ramadatt Llegó a existir. Esta secta hizo hincapié en el celibato, fuerza física y la intensa devoción a Dios. Esta secta Hizo Hincapié en el celibato, y la fuerza física intensa Devoción a Dios. Poco a poco, Ramanand alejado de Vaishnavism a la adoración de un Dios sin forma. Poco a poco, Ramanand alejado de Vaishnavism a la adoración de un Dios sin forma.
Ramanand había varios discípulos que guió a la humanidad en el camino a bhagati (culto). Bhagat Pipa es uno de sus discípulos prominentes. Pipa era un rey que entregó su ego y quedó bajo el patrocinio de buscar la dirección espiritual. Ramanand había varios Discípulos que guió a la humanidad en el camino a bhagati (culto). Bhagat Pipa es uno de sus Discípulos prominentes. Pipa era un rey que entrego y su ego Estaba bajo la Protección de buscar la dirección espiritual. Como un rey, fue su tema de su bienestar posible. Bhagat Ramanand también vagaban en Pipa 's reino durante algún tiempo. Como un rey, fue su tema de su posible bienestar. Bhagat Ramanand También vagaban en Pipa 's Reino Durante algún tiempo. Sobre la base de su conocimiento de primera mano, testificó que fue como un santo tan bueno como él era un gobernante. Sobre la base de su conocimiento de primera mano, testificó Que Fue como un santo tan bueno como él era un Gobernante. En su régimen, todos los temas disfrutado de la paz, la justicia y las comodidades materiales, independientemente de la casta o clase. En su régimen, todos los temas disfrutado de la Paz, la Justicia y las comodidades materiales, Independientemente de la casta o clase. Ramanand sólo tiene un himno incluido en ji SGGS marco de la medida Basant. Ramanand sólo tiene un himno incluido en ji SGGS marco de la medida Basant. Fuera de la Escritura sij, dos composiciones de Ramanand se conservan. Fuera de la Escritura sij, dos composiciones de Ramanand se conservan. Estas obras se dice que son de alta calidad literaria. Estas obras se dice que son de alta calidad literaria. Estos son: Sri Vaisnav Matanbuj Bhaskar y Sri Ramcharan Padhati. Estos son: Sri Vaisnav Matanbuj Bhaskar y Sri Ramcharan Padhati.

Sri Jayadeva Bhagat




Sri Jayadeva
Jayadeva (Oriya: ଜୟେଦବ) (Sánscrito: जयदेव) Fue un Sánscrito poeta, que vivía en lo que ahora es Orissa, Alrededor de 1200 AD. Él es más conocido por su composición, el poema épico Gita Govinda, Que representa el amor divino de la Hindú deidad Krishna y su consorte, Radha, Y se considera un texto importante en el Bhakti movimiento de Hinduismo [1]. Nació en un Utkala brahmán la familia en un pueblo llamado Kenduli Sasan en Orissa.
Contenidos
1 Biografía
1,1 Los registros históricos en la vida de Jayadeva
2 Contribuciones literarias
2,1 El Gita Govinda
3 Ver también
4 Referencias
5 Enlaces externos

Pintura Basohli (alrededor de 1730 dC) que representa una escena de Jayadeva Gita Govinda.
Jayadeva nació en Kenduli Sasan (anteriormente Kendubilva), En el valle Prachi, Khurda distrito de Orissa. Kenduli Sasan es un pueblo cerca de la ciudad famoso templo de Puri. En el momento del nacimiento de Jayadeva, Orissa, estaba bajo el reinado de la dinastía Ganga Chodaganga Deva. Fue durante el reinado de este monarca y su hijo y sucesor, Raghava, Que compuso su Jayadeva epopeyas en sánscrito. Chodaganga Deva, originalmente un Shaiva, Estuvo muy influida por la devoción a Krishna en y alrededor de Puri y se convirtió en un Vaishnava devoto de Krishna.
Los padres del poeta fueron nombrados Bhojdeva y Vamadevi. De las inscripciones del templo que ahora se sabe que Jayadeva recibió su educación en la poesía en sánscrito de un lugar llamado Kurmapataka, Posiblemente cerca de Konark en Orissa. Más tarde, se casó con Jayadeva Padmavati, Que de acuerdo a las inscripciones del templo, pudo haber sido una bailarina del templo a cabo en su propio derecho.
Prachi valle tiene una larga historia de culto Madhava, Otro nombre para Krishna. Durante el período de Jayadeva, era conocido como un lugar religioso dominado por Vaishnava brahmanes. Incluso hoy en día, el pueblo de Kenduli Sasan está repleta de imágenes de Madhava. Sin duda, el gran poeta debe haber sido influenciado por el ambiente de devoción en esa zona cuando compuso su obra maestra, el Gita Govinda.
Los registros históricos en la vida de Jayadeva
Inscripciones en el templo de Lingaraj, y el templo Madhukeswar más recientemente descubierto y el templo de Simhachal que fueron leídas e interpretadas por el Dr. Satyanarayan RAJAGURU arrojar alguna luz sobre la vida temprana de Jayadeva. Estas inscripciones Jayadeva narrar cómo había sido miembro del claustro de profesores de la escuela en Kurmapataka. Podía haber estudiado allí. Debe de haber sido inmediatamente después de su educación infantil en Kenduli Sasan que viajó a Kurmapataka y adquirido experiencia en la composición de la poesía, la música y el baile.
La primera mención de Jayadeva fuera de Orissa están por Chand Bardai, El poeta de la corte de la Prithviraj Chauhan. La siguiente referencia más temprana fuera de Orissa se encuentra en una inscripción de Raja Sarangadev en el año 1201 DC Estos registros establecen que el Gita Govinda se hizo popular en toda la India en un breve perid de su composición, tal vez porque era regularmente realizan en el templo de Jagannath de Puri .
Algunos detalles acerca de Jayadeva se han obtenido de un libro de un poeta Vaishnava Oriya Madhava Patnaik, quien fue contemporáneo a Chaitanya en el siglo XV. Madhava Patnaik libro da una descripción clara de la visita de Chaitanya de Puri. Menciona que Chaitanya realizó una visita a Kenduli Sasan cerca de Puri para rendir homenaje a Jayadeva y canto a pasajes de la Gita Govinda. El libro menciona que Kenduli Sasan era en realidad el lugar de nacimiento del ilustre poeta. Madhava Patnaik libro también da cuenta de los primeros años de vida de Jayadeva de las leyendas en torno a Puri. Menciona Jayadeva como sobresalir en el Shastras y el Puranas desde la primera infancia. Él es un gran contemporáneo.
Contribuciones literarias
Obras de Jayadeva
Jayadeva fue instrumental en la popularización de la Dasavatara, Las diez encarnaciones de Vishnu en otra composición, Dasakritikrite. Además, el clásico Tribhangi (tres veces) la postura de la Krishna tocar la flauta ganado popularidad debido a él.
Dos himnos compuestos por Jayadeva se han incorporado en la Guru Granth Sahib, El libro sagrado de los Sikh la religión. Aunque no está claro cómo estos himnos medievales Orissan encontrado su camino a la religión sij, hay registros que narran cómo el trabajo de Jayadeva tenido una profunda influencia sobre la Guru Nanak Durante su visita a Puri [2].
El ilustre poeta también se institucionalizó la Devadasi sistema en los templos de Orissan. Devadasis eran mujeres bailarinas especialmente dedicado a la deidad del templo, y como resultado de las obras del gran poeta, templos Orissan comenzó a incorporar una por separado Natamandira, O salón de baile, dentro de sus recintos para Odissi espectáculos de danza.
El Gita Govinda

Gita Govinda manuscrito c. 1500.
El Gita Govinda es la más conocida composición de Jayadeva. Es una poesía lírica que está organizado en doce capítulos. Cada capítulo se subdivide en veinte cuatro divisiones llamadas Prabandhas. El prabandhas contienen coplas agrupadas en ocho, llamado Ashtapadis.
La traducción al Inglés primero de los Gita Govinda fue publicado por Sir William Jones en 1792, donde Kalinga (Orissa antiguo) se conoce como el origen del texto. Desde entonces, el Gita Govinda ha sido traducido a muchos idiomas en todo el mundo, y está considerado como uno de los mejores ejemplos de poesía en sánscrito.
Jayadeva en Sikhismo
Bhagat Jaidev cuyas 2 himnos se encuentran en la Guru Granth Sahib es el célebre Sánscrito poeta que escribió la "Gitgovind". Su padre era Bhoidev, un brahmán hindú, y su madre Bamdevi. Nació en Kenduli Sasan, una aldea cerca de Puri en Orissa.
Contenidos


1 Young Life
2 La vida de adultos
3 Gitagovind
4 Poema por el Rey
5 Poder de Gitgovind
6 Los matones
7 Honrado por el rey
8 El rey convencido de Jaidev
9 Dedicación de Padamavati
10 Gurbani por Bhagat Jayadeva
11 Ver también
12 Referencias
Young Life
Se sabe muy poco de la vida temprana de Jaidev. Es cierto que desde su juventud fue un estudiante aplicado de Sánscrito la literatura, y desarrollado raros talentos poéticos. Es descrito por el autor de la "Bhagat Mal" como una encarnación y de tesorería de la melodía en la que, sin embargo, debido a sus hábitos ascéticos, siempre prefirió fiesta de su propia alma en lugar de comunicar al mundo los dones espléndido que poseía. Vagó en varios países, siempre con sólo una olla de agua y vestidos con la chaqueta remendada de un mendigo. Incluso plumas, tinta y papel, en general, tan indispensable para los hombres de letras, eran un lujo que no se dejó. Tal era su determinación a amar más que a Dios, que no iba a dormir durante dos noches seguidas en el mismo árbol, para que no se debe concebir una preferencia indebida por ella y olvidar a su Creador.
La vida de adultos
Plugo a Dios, con el objeto, se dice de salvar la raza humana, a retirar Jaidev de su vida ascética. Para ello, el cronista se refiere, Dios ideó el expediente siguientes; Un Brahman Agnihotri de Jagannath, a quien una hermosa hija llamada Padamavati había nacido como resultado de muchas ofertas y oraciones, la crió con el objeto de consagrar como una chica bailando al ídolo local. Su padre, debidamente condujo al ídolo y se le ordenó que la llevara lejos y otorgan a ella en el gran santo Jaidev. En esta, se la llevaron a él, y él fue informado de la decisión divina en su favor. Jaidev motivado con el Brahman, y le dijo que debía dar a su hija a algún hombre más rico, que sería más conveniente para ella que un asceta sin hogar como él.
El brahmán respondió que no podía desobedecer la orden de Dios. Jaidev respondió, "Dios es el amo y omnipotente. Es posible que haya miles y decenas de miles de mujeres, pero para mí es lo mismo que cien mil ', es decir, no tenía necesidad más o capacidad de mantener lo que había cien mil. Tras nuevas deliberaciones, en el que el brahmán no, a pesar del ejercicio de todos sus poderes de persuasión, que dejó a su hija con Jaidev. Antes de su partida le dijo que era impío para actuar en contra de la voluntad de Dios. Ella iba a permanecer con Jaidev, y le obedecen de acuerdo con las instrucciones establecidas para las esposas en la Hindú escrituras sagradas.
La muchacha se quedó con Jaidev de licitación y asistieron a él como su sombra. Se dice que han representado a la futilidad de su la de vivir con él:
'Tú eres sabio,' dijo-; «tratar de hacer algo para mejorar tu posición, no tengo poder para mantener y cuidar de ti?
Ella respondió: "¿Qué poder tiene esta pobre criatura? Tú puedes hacer lo que te plazca yo soy un sacrificio para ti y nunca te dejaré ".
En este Jaidev creía que Dios era lo que le obligó a la alianza, y se resignó a la situación. Como la primera preparación para la vida doméstica, construyó una choza para su cónyuge, establecer un ídolo en él, y se aplicó a su culto. Luego comenzó la composición de la célebre poema de la "Gitgovind". Se cree que han sido su segunda composición, el primero de ser un drama llamado "Rasana Raghava". Una tercera obra que se le atribuye es "CHANDRALOK", un ensayo sobre las gracias de estilo.
El hecho de que parece ser que el fuego manto de genio Jaidev buscó una salida que con la experiencia de la vida produjo un cambio en sus opiniones religiosas, que decidió no jugar el ermitaño, pero no aceptamos la mujer le ofreció, distingue a sí mismo, y buscar de la gloria humana y sus placeres. Dios se ha introducido ex machina en la narración para salvar Jaidev de las acusaciones de incoherencia y la sumisión a la pasión humana.
Gita Govinda
El Gitagovind es bien conocida en todo el mundo. Ha sido traducida al Inglés y parafrasea la prosa en verso Inglés. En el siglo XII d. de C. en sánscrito se utilizó en la misma medida que el latín se utilizó en ese momento en Europa, pero la gran edad había muerto cuando Sánscrito era una lengua viva - el vehículo de la India sólo se reconocen los pensamientos de los hombres y las aspiraciones. El Gitagovind todavía no es solamente recordar, pero por las noches cantaba en la Karnatik países y otras partes de la India, porque es en apariencia una canción de amor y de sus cepas son dulces y encontrar un eco de respuesta en el corazón humano.
Durante la composición de la Gitgovind Jaidev representados Radhika la heroína como pucheros, porque Krishan el héroe había seguido otros amores. Krishan altera su forma y se aplica a la tarea de apaciguar a ella y pedir disculpas por su conducta. El poeta se preparaba para hacer Krishan dirección de su amada; 'adornar mi cabeza, poniendo en él las hojas de loto de tus pies, que son un antídoto contra el veneno de Cupido? Cuando pensó que sería una deshonra para su dios si una mujer tuviera que poner los pies en la cabeza. Aunque lo que refleja el poeta dejó de escribir, y fue a bañarse, con la intención de modificar posteriormente la condena en más de conformidad con las posiciones relativas del héroe y la heroína, Jaidev ¿Cuál fue la sorpresa cuando al volver del baño se encontró con el verso terminado exactamente como posteriormente había previsto! Le pidió a su esposa de cómo había ocurrido. Ella le dijo que había regresado a sí mismo, y de haber escrito el verso se había marchado. Sobre esta Jaidev Krishan sabía que había escrito el verso, y por lo tanto sagrado de la composición. La fama del evento y del poema extenderá por todo, y Jaidev obtenido el alto renombre que había tratado con tanta seriedad.
[editar] Poema por el Rey
Satvika, El rey de Kalinga-Utkal Imperio (Orissa) En el momento, era también un poeta y erudito. Había accidentalmente seleccionado para un poema del mismo tema que Jaidev, y parece haber producido una obra de mérito respetable, que dirigió su Brahmanes para copiar y distribuir. En respuesta, le mostraron la composición de Jaidev. Se entiende por ello que el poema de Raja era nada en comparación con Jaidev's. Además de comparar una lámpara con los Suns la Raja en su orgullo no podía aceptar los brahmanes "crítica, pero causó dos poemas para ser colocado en el templo de su capital, y se comprometió a acatar la decisión del ídolo a la que fue superior .
El ídolo rechazó Gitgovind del rey y tomó a su corazón que de Jaidev. Ante esto, el Raja creerse deshonrado se superó en gran medida por la vergüenza y los celos, y se dispuso a ahogarse. Krishan se dice que ha tenido piedad de él Él se le apareció y le dijo que sería un acto inútil y estúpido para poner fin a su vida. Fue muy claro que su mérito poético no igual a la de Jaidev, pero, para compensarlo por su decepción, Krishan ordenó que uno de los versos del Raja debe introducirse en cada uno de los doce cantos del poema Jaidev, y ambas composiciones que lo salir al mundo y hasta las edades distantes. Así se hizo.
Poder de Gitgovind
La estimación en la que el Gitgovind se llevó a cabo se desprende de la siguiente anécdota, hija de un jardinero, mientras que una reunión de berenjenas día estaba cantando con gran entusiasmo el siguiente verso del canto quinto del poema: - El céfiro sopla suavemente en la orilla de la Yamuna, mientras que tarda en Krishna en el bosque.
A este respecto, se dice, el ídolo de Jagannath seguía a donde iba, con el objeto de festejar su corazón en las cepas de dulces. El ídolo sólo llevaba una chaqueta delgada que se vio desgarrada por las zarzas. "Cuando el rey fue a la adoración y vio la condición de la vestimenta del ídolo, se preguntó con asombro a los sacerdotes de la causa. Cuando el Rajá se enteró de lo ocurrido, estaba perfectamente convencido de la superioridad del producto del genio Jaidev, y emitió una proclamación que el Gitgovind sólo debe ser leído en un lugar limpio y depurado, como Jagannath, el señor del mundo, a sí mismo tenía la costumbre de ir a escucharla.
La composición ha influido en las personas de otras religiones. Se relaciona con que una de Mughal en la audiencia de lo divino honores atención a la obra, utiliza a examinar con el mayor placer. Un día, mientras viajaba estaba cantando sus versos cuando cayó en un éxtasis de placer, y pensaba que, a pesar de un musulmán, se sintió la comunión con Krishna.
Cronistas orientales se entusiasta en sus alabanzas de Jaidev. Todos los poetas son comparados con los reyezuelos, mientras que él es el gran Chakrawarti o el monarca poética del mundo. Se ha dicho que "como la luna no puede ser ocultado por las estrellas, como el águila no puede ser superada por ningún ave en vuelo, como Indar atrae anuncio en el medio de los dioses, por lo que es notable fama en el mundo Jaidev's". Cabe añadir que Jaidev mismo no parece haber sido insensible a sus propios méritos, al término de la Gilgovind, escribe, "Todo lo que es agradable en los modos de la música, lo que es exquisita en el arte de dulce de dejar que el amor feliz y sabio aprender de los hijos de Jaidev.
A pesar de la sensualidad y la belleza sensual de varias partes de la Gitgovind, no puede haber ninguna duda de que Jaidev destina el poema como una alegoría religiosa elaborada. Esto, también, se insistió en que el autor de los Mai Bhagat, quien afirma que las escenas de amor y de gracia retórica del poeta no han de entenderse en el sentido de que las personas de mentes perversas y las disposiciones conceden a ellos. Radhika la heroína es la sabiduría celestial. Mar ordeñadoras que desviar Krishna de su lealtad a ella, son los sentidos del olfato, vista, tacto, gusto y el oído Krishna representa como recurrir a ellos es el alma humana, que se une a los placeres terrenales. El retorno de Krishna a su primer amor es el retorno del pecador arrepentido a Dios, que da alegría en el cielo.
Los matones
Después de la realización del poema Jaidev iba a viajar y visitar Bindraban y Jaipur. Para este último lugar a su rey le había dado una apremiante invitación. Mientras que en esos viajes se refiere que se reunió con un grupo de matones. Él sabía lo que eran de su oferta listos para acompañarlo en su viaje. Sin más ni más, sacó su cartera y les dio todo el dinero y objetos de valor que poseía por lo tanto el razonamiento, "La riqueza es la base del pecado, enfermedad produceth la gula, y el amor del mundo purchaseth dolor, por lo que es propio de desprenderse de los tres.
El matones(Thugees) A la vez sospechado de él. Ellos no estaban acostumbrados a obtener la riqueza de los hombres sin una lucha o sin al menos haber hecho una solicitud para ello, y llegaron a la conclusión de la disposición Jaidev a parte con su dinero, que tan sólo se han diseñado para ellos detenidos a su regreso a la ciudad. Uno de ellos propuso que se lo puso a la muerte, pero otros dijeron que sería un acto carente de sentido. Sólo se requiere de su riqueza, y que habían obtenido. Fue, al fin decidió que deberían cortarle las manos y echarlo en un estrecho y oscuro, así, y esto se hizo.
Jaidev, se dice, humildemente aceptó el trato que había recibido como un destino predestinado para él, y se dedicó a la contemplación divina y la expresión del nombre de Dios. Sucedió que Karaunch, el Rey de Utkal, pasó por allí, y el oír que Jaidev estaba en el pozo le llevó a ser extraído. Jaidev era tan poco vengativo de sus lesiones que había sufrido, que, en respuesta a las preguntas del rey como a la causa de su mutilación, se le dijo que había nacido así .. El rey se convenció de que Jaidev era un santo, y se felicitó por su buena fortuna en esa reunión a un hombre.
Honrado por el rey
El rey le había transmitido a su capital, donde fue tratado con todo honor y respeto, y una casa apartada para él. Era, además, siempre con los alimentos y todos los artículos de comodidad. El propio rey se ofreció a ser su siervo, y, con las manos juntas en actitud de súplica Oriental, rogó Jaidev derecho a decir lo que podía hacer él. Jaidev había una solicitud para hacer, y que era que el rey debía servir a los hombres santos y no a él. En fe de lo feliz y con el corazón abierto el rey obedeció y realizado el servicio humilde de los santos de Dios que estaban esperando a su puerta. El hecho de que el rey se realizan esos servicios se divulgó en el extranjero y los matones, entre otros, oído hablar de él.
Ellos asumieron la apariencia de los hombres religiosos, y procedió a la entrada de la monarca. Esto llevó a una entrevista con Jaidev. Éste les reconoció, y dijo al rey que eran sus hermanos y las personas muy santa. Afortunado fue el rey de haber sido favorecido con una vista de ellos y devoción que debe de servir y ministrar a ellos. El rey llevó a su palacio, y dejó en ellos todos los honores que la cortesía y la hospitalidad oriental podría sugerir.
Los matones, sin embargo, Jaidev reconocer, estaban preocupados por su seguridad, y solicitó permiso para salir. Este fue finalmente concedida, y Jaidev despidió con un gran regalo de dinero y un convoy de soldados para su protección. En el camino de los soldados cayeron en una conversación con su cargo. Se comentó que nunca había visto los visitantes al rey de tan buena gana y bien tratados, y se preguntó en qué relación a los hombres que escoltaban a pie Jaidev. Los matones respondió: "¿Qué diremos? No es una cosa conveniente contar. Los soldados les prometió el secreto perfecto.
Los matones se procedió a ejercer sus facultades inventivas desarrollado por una larga práctica. Dijeron que Jaidev y los funcionarios había sido de un rey. Por algún delito Jaidev había sido condenado a muerte, y. que había sido nombrado a sus verdugos. Se limitan, sin embargo, le cortó las manos y así salvó su vida. A través de gratitud por que Jaidev favor indujo al rey a pagar una atención extraordinaria. Se dice que Dios no podía soportar más la fabricación de falsas acusaciones en contra de su santo. La tierra se abrió bajo los pies de los matones, y se hundió en el abismo del infierno!
El rey convencido de Jaidev
Los soldados regresaron a Jaidev asombro y le dijo lo que había ocurrido. Empezó a temblar con la compasión por los matones, e hizo un gesto como si se frotaba las manos - la actitud oriental expresiva de la pena - con lo cual, se relaciona, nuevas manos brotaban de su cuerpo. Los soldados fueron informados y el rey de los dos milagros de sus ojos habían visto. El rey procedió a Jaidev y realizado antes de él la postración debido a los santos.
Le pidió Jaidev para explicar cómo se habían producido incidentes. El santo durante mucho tiempo se negó, pero, cuando en gran medida presionado por el rey, le dio una explicación detallada de todas las circunstancias. La fe del rey en Jaidev había llegado a su límite máximo, y sabía que el hombre antes que él en la forma de un santo en realidad era una encarnación divina que es la costumbre de los santos, cuando reciban el mal siempre a buen rendimiento, incluso tan malo hombres devolver mal por mal, por lo que el rey consideró su conclusión justificada por la actitud indulgente de Jaidev.
Jaidev sentir la nostalgia de casa y le dijo al rey de su determinación a tomar sus vacaciones. El rey puso la cabeza en los pies del santo, y representaba para él que su país había vuelto a Dios y la práctica de la virtud, ya que había sido pisoteado por los pies santos. Si el santo tuviera que salir, los temas que los reyes se alejó de su fe. Por lo tanto, le imploró que aplazar su partida. Como un incentivo más para Jaidev a vivir con él, fue él mismo y llevó Padamavati a fin de que la felicidad de la santa podría ser completa, y su casa distante olvidado. Padamavati se instaló en el palacio real, y la reina recibieron órdenes estrictas para llevar a cabo todas las oficinas de baja categoría para ella.
Dedicación de Padamavati
Mientras Padmavati residía en la corte hermano de la reina murió, y su esposa fue quemado con él en la pira funeraria. Un día, cuando la reina se jactaba de la devoción maravillosa de su hermana en la ley, Padamavati sonrió! Cuando se le preguntó la razón por la que contestó: «Para quemar en vida con el propio cadáver marido está lejos de ser el colmo de afecto. El afecto verdadero y el amor exige que una mujer sacrificarse directamente se oye incluso de la muerte de su marido. " En la época actual ', respondió la reina, sólo tú eres tan Sati', una palabra definida por el autor del Mal Bhagat como una "mujer que piensa en su esposo un dios y no tiene preocupación con cualquier otra deidad." No sentir halagado por la norma bien casi inaccesible de la devoción conyugal, que es el único Padamavati considerado como digno de admiración, la reina decididos a poner a la prueba en la primera oportunidad.
Un día, cuando Jaidev estaba ausente del hogar, la reina dispuso que uno de los servidores reales pretendía prisa era llegar a ella cuando con Padamavati, y comunicarle que Jaidev había sido atacado y muerto en el bosque por un tigre. En el servidor de llegar a donde estaban sentados y repetir esto cuidadosamente tutelados Story, Padamavati se desmayó y cayó al suelo.
La reina que había provocado este desastre, se puso pálido y se distrajo por el inesperado giro de los acontecimientos. Ella fue severamente reprendido por el rey cuando se enteró de lo ocurrido. La vida se volvió amarga para ella, y ella hizo los preparativos para la muerte en una pira funeraria que había construido. Cuando las circunstancias fueron comunicadas a Jaidev, apareció a tiempo para impedir la inmolación de la reina, y acercándose a la Padamavati muertos cantó su conocido ashtapadis. Para sorpresa y alegría de todos, ella volvió a la vida, se dice, y se unió a su marido en su canción.
Jaidev y su esposa en ese momento había tenido suficiente experiencia de la vida real. Ellos estaban contentos de abandonar todo el estado y regresar a su casa humilde en Kenduli, donde disfrutó de la sociedad de santos y transferido su devoción a la idolatría del amor y de homenaje al único Dios verdadero.
En el aniversario del nacimiento de Jaidev una feria religiosa se celebró en Kenduli, lugar de nacimiento del poeta, y al que asisten miles de Vaishnavs que celebran la ocasión por el montaje en torno a su cenotafio para el culto, y cantando las partes más sublimes de sus canciones inmortales.
Gurbani por Bhagat Jayadeva
Los himnos de los siguientes Jaidev en estilo muy otra y la forma, y escrito en el lenguaje popular de su tiempo se encuentran en el Granth Sahib.
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El artículo anterior basado en el libro:
La religión sij, Vol. 6,, Max Arthur MacAuliff, Oxford University Press, 1909.